Kultur og civilisation. Filosofien bag deres forhold og historie

Ordet "kultur" kommer fra det latinske udtryk betyder dyrkning af jord, samt uddannelse og udvikling. Oprindeligt var det forbundet med den landlige livsstil og samspil med naturen. Baseret på denne forstand, at begrebet kultur i filosofi er som en specifik form for organisering og udvikling af menneskers liv, repræsenteret ved produkter af materiale og mental arbejdskraft og systemet af visse socialt konstruerede normer og åndelige værdier. Kultur er også ofte omtalt som et sæt af holdninger til naturen, samfundet og sig selv. For nemheds af former for kultur er opdelt alt efter de historiske faser af udvikling - for eksempel, antik, renæssance og så videre, fra grupper eller samfund af mennesker - nationale, etniske eller multietniske, verdens, den kultur af den enkelte ...

Udtrykket "civilisation" er af latinsk oprindelse, også, men dens betydning er ikke de landbrugsreform og bymæssige overtoner, og er forbundet med begreber som statsborgerskab og staten. Kultur og civilisation i filosofi kan være tæt i betydning - for eksempel er ordet "civilisation" anvendes ofte som et synonym for kultur. Men som regel, i strengere forstand civilisation kaldes graden af udvikling af samfundet, der følger den "barbari", og er opdelt i historisk udviklingstrin (gamle, middelalderlige ...). Vi kan sige, at disse to begreber er de to sider af samme helhed.

Men op til det XVIII århundrede det videnskabelige samfund faktisk levede uden betingelser "kultur" og "civilisation". Filosofi har indført dem i leksikon temmelig sent, og i første omgang blev de anset for synonymer. Men repræsentation, der ligner disse begreber i betydning, har længe eksisteret. For eksempel i Kina, de traditionelt betegnes med ordet "ren" (Confucius), i det gamle Grækenland - "Paideia" (gode manerer), og i det gamle Rom, selv opdelt i to ord: "CIVITAS" (barbari kontrast, civilisation), og "af humanitas" ( uddannelse). Det er interessant, at i middelalderen mere end værdsat begrebet CIVITAS, og renæssancen - humanitas. Da det XVIII århundrede, er kulturen i stigende grad identificeret med idealer oplysningstiden i det åndelige og politiske sfære - rimelige og harmoniske former for regeringen, videnskab, kunst og religion. Montesquieu, Voltaire, Turgot og Condorcet kamp i dom, at udviklingen af kulturen svarer til udviklingen af fornuft og rationalitet.

Er det altid positivt opfattes af tænkere i kultur og civilisation? Filosofien bag Jean-Jacques Rousseau, Oplysningstiden nutidige, giver et negativt svar på dette spørgsmål. Han fandt, at jo mere en person bevæger sig væk fra naturen, jo mindre sand lykke og naturlig harmoni. Denne kritik er handlet på tysk filosofi, klassikere som har forsøgt at få mening ud af disse modsætninger. Kant fremsatte tanken om, at problemet er dårlige eller gode kultur og civilisation, kan løses ved hjælp af "moral af verden", den tyske romantikere Schelling og Genderlin forsøgt at gøre dette med den æstetiske intuition og Hegel mente, at alle kan løses inden for rammerne af filosofien i absolutte bevidsthed Spirit. Herder mente, at alle modsætningerne karakteristiske af historien om kultur, som den udvikler efter type (østlige, antik, europæisk), som hver især når sit højdepunkt, der passerer de følgende resultater. Humboldt har foreslået, at en af de mest væsentlige træk den nationale kultur er det sprog, der danner den nationale ånd.

Imidlertid er klassisk tysk filosofi ofte betragtes udviklingen af kultur som en enkelt-line proces, og derfor sin stilling ikke dækker alle de mange forskellige, der giver verden kultur og civilisation. Filosofien af det XIX århundrede (især i lyset af neo-kantianske Rickert og Weber, samt repræsentanter for "livsfilosofi") kritiserede denne position. Kantianerne erkendte den vigtigste essensen af kulturen i verden af værdier, der kræver en person til at udføre retfærdighed, og påvirke dens adfærd. Nietzsche kontrast det apollinske og dionysiske type kultur, og Dilthey - diskuterende og intuitiv, kalder den første "flydende flydende intelligens." Marxismen søgte i kultur og civilisation af det materielle grundlag og social gruppe (klasse) karakter.

Siden slutningen af det nittende århundrede begyndte også at studere kultur fra perspektivet af antropologi og etnografi (Taylor), blev det skabt af en strukturel analyse af kultur som et system af værdier, semiotik og strukturelle lingvistik (Levi-Strauss). Tyvende århundrede er kendetegnet ved en sådan retning, filosofi dyrkning blev essensen af hvilken repræsenteret ved symboler (Cassirers), intuition (Bergsons) eller arketyper (Jung). Philosophy of kultur, såvel som repræsentanter for eksistentialister og filosofiske hermeneutik, set i hver af den lokale kultur, en universel betydning, som er afsløret ved fortolkningen dens symboler. Selv om der er en sådan position, der afviser sådan noget som en verdens kultur og civilisation. Filosofien i Spengler og Toynbee mener polycentrisme afgrøder bevis på fravær i forskellige civilisationer og fælles universelle love.